"

La mort et les rites funéraires Amerindiens

                    

Les pratiques en matière des funérailles et de deuil varient selon les différentes nations et selon chaque famille.

Les croyances relatives au passage de ce monde dans l'autre variaient selon les tribus, mais la plupart des Indiens croyaient qu'un homme avait au moins deux âmes : l'une était libre de toute attache et pouvait quitter le corps durant le sommeil et la maladie, l'autre était chevillé au corps.
La première gagnait immédiatement le monde des esprits après la mort. La seconde subissait le même sort que le corps périssable ou, du moins, restait attachée à lui pendant un certain temps.

« La mort chez les indiens Navajos et autres clans »
Rencontre avec Carole Antoine qui a vécu entre 1963 et 1974 chez les Navajos, les Hopis et les Cheyennes.
Pour les Navajos, la mort est une renaissance, une vie après la vie. Toutes formes de vie a une « âme » (plantes, animaux, pierres …).
Par exemple, lorsqu’un Navajo veut abattre un arbre, ce dernier fait une prière pour « dire » à l’arbre que ce n’est pas par méchanceté qu’il l’abat mais qu’il s’agit d’une nécessité.


Lors d’un décès les Navajos pratiquent ce que l’on appèle le rite initiatique. Le rite initiatique est le jeûne total qui dure 3 à 4 jours durant lesquels la solitude absolue est de mise… Pendant ces jours tous ont des visions de leur vie antérieure, présente et future. Pendant ces jours de « méditation », les réserves sont fermées à tous les étrangers.
Pour les Navajos, la mort n’est pas ressentie comme une peine au contraire, pour eux cet événement qui nous attriste tant nous autres européens est un moment de fête ».
Dans un couple avec enfants, lorsqu’un des parents vient à mourir, l’éducation des enfants est assurée non seulement par le parent restant mais aussi par le reste de la famille voire par le clan entier.
Chez les indiens Montain Stonies, la mort se dit : « Du-wah-otch ».

Propos recueilli par Virginie Cottard

Navajo rituels de la mort

Une des traditions les plus observées du peuple Navajo est le rituel de la mort. Pour en savoir plus sur les rituels de la mort Navajo :


• La peur des morts - Chaque Navajo avait une grande peur de leurs morts. Ils croyaient que l'esprit des morts retournerait sur la terre des vivants, surtout quand ils ne seraient pas enterrés correctement. En fait, même à l’heure actuelle, l’embaumement n’est pas autorisé et les corps doivent être enterrés avec une cérémonie concise peu après la mort. Pour s'assurer que les morts ne reviendront jamais, ils prennent de sérieuses précautions. C'est pourquoi, ils ont immédiatement enterré les morts après une cérémonie appropriée.


Les Navajo ou Diné vivent en Arizona, au Nouveau-Mexique, en Utah et en Californie. Les rites de la mort sont nombreux. Certains d'entre eux existaient dans le passé. Certains sont encore effectués. Les Navajos croient que si vous entendez un hibou, il peut prédire la mort. Le cri de coyote est considéré comme un signe de mal imminent ou de mort.


Le Navajo ne ferme jamais complètement le cercueil pour permettre à l'esprit d'être libéré. Lorsque la tombe est creusée, la zone qui l'entoure est soigneusement vérifiée. Aucune empreinte de pied ne doit être laissée dans ou autour de la tombe. Cela doit être fait pour que le guide spirituel ne prenne pas le mauvais esprit. Dans le passé, le peuple Navajo n'était pas enterré dans le sol. Le défunt a était mis sur un arbre. Un tel arbre n'a jamais été situé près d'un village.
Lorsqu'un membre de la communauté meurt, trois ou quatre membres ont un devoir particulier à remplir. Ils vont envelopper le corps du défunt dans une nouvelle couverture. Ensuite, ils mettront le corps sur le nouveau cheval. Ils guideront le cheval au nord de leur village. Quand ils pensent qu'ils sont allés assez loin, ils vont enterrer le corps et tuer le cheval. Le cheval devrait porter le corps dans l’au-delà.
Les Navajo et les Apaches croyaient que les fantômes des morts pouvaient hanter les vivants. Certains Apaches ont brûlé le corps du défunt mais aussi sa maison et tous ses biens. Les membres de la famille du défunt ont souvent déménagé pour éviter d'être hantés.


Pour les Tlingits, les personnes les plus menacées par l'éventuelle malveillance du défunt étaient ses proches, aussi les funérailles étaient-elles souvent conduites par une autre famille. Peuple amérindien de la côte nord-ouest des États-Unis (Alaska) et du Canada (îles de la Reine-Charlotte) 

Les morts étaient placés à l'écart afin de mieux couper les liens qui les unissaient encore au monde des vivants.

Chez les Yumas, on brûlait l'ancienne demeure du défunt ou, si elle était toujours habitée, on déplaçait la porte et le trou de fumée pour l'empêcher de revenir. Les Yumas habitent le nord de la Basse-Californie, sur la rive droite du Rio-Colorado.

  

Le corps du défunt était incinéré, enterré ou placé sur un échafaudage, face au ciel.

Les animaux (chiens, chevaux) était tués et placés avec le défunt. Lors de la cérémonie d'enterrement, les femmes se coupaient les cheveux et se mutilaient les bras en signe de deui

Chez les Lakotas, les esprits dits wanagi « choses de l'ombre » gardaient les échafaudages funéraires et s'en prenaient aux vivants si les morts venaient à être dérangés.


Le corps d'un Sioux décédé a été placé dans les arbres ou sur une plate-forme en bois (d'échafaudage) assez haut pour protéger le corps contre des animaux et enveloppé dans des peaux, alors que les Cheyennes enterraient les personnes décédées sous des amoncellements de pierre. S'ils en avaient le temps, les Sioux faisaient reposer leurs morts dans les tipis funéraires. Mais des chefs bien connus ont été enterrés dans des endroits secrets, endroits inconnus,la famille ou les amis pouvaient faire cela pour l'individu. Aujourd'hui, ils sont enterrés dans des cimetières comme dans d'autres cultures. Beaucoup de cimetières d'amérindiens sont dur à trouver, ils sont dans des endroits isolés.

Les Sioux croient en quelque chose appelé le Wakan Tanka. « le Grand Esprit »
Wakan Tanka signifie "tout ce qui est saint et mystérieux". Ils croient que les âmes humaines sont la manifestation du Wakan Tanka Comment le corps est-il préparé? Ils peignent le visage de ceux qu’ils croient mourir. Si cela n’est pas fait avant leur mort, c’est fait après les pupilles. Quand ils sont morts, ils prennent une mèche de cheveux. Si c'est un guerrier, c'est pris du cuir chevelu, si c'est une femme, il est pris du côté gauche de la tête. Rituels associés à la mort La mèche de cheveux est attachée à un gobelet ou à un autre contenant. Chaque fois que des aliments sont cuits, les aliments sont mis dans ce contenant pour l’esprit. Ils ont aussi un grand festin chaque année ou à un moment donné comme quand les feuilles tombent ou quand l'herbe pousse. À la tombe, ils sacrifient aussi le cheval que la personne habituellement fait. Combien de temps sont-ils en deuil? Ils ne pleurent pas vraiment car ils considèrent la mort comme faisant partie de la vie. Quand quelqu'un meurt, ils pensent juste qu'ils font partie du Wakan Tanka. Bien qu'après la mort, ils essaient encore de plaire à l'esprit comme de leur passer la pipe pendant qu'ils fument. Ils demandent à l'esprit de les aider pendant qu'ils chassent quand ils le font. Étapes d'un enterrement traditionnel Il commence par peindre le visage en rouge. Après cela, la tombe est remplie avec les effets personnels, une partie au bas de la tombe et une partie posée sur le corps. Enfin, ils commencent à sacrifier leur cheval.

Par: Darin Sentillas et traduite de l'anglais au français avec Google Traduction.

Rituels inuits de la mort

Indiens et Inuits croyaient en une vie après la vie qui .

Les Inuits ont suivi des règles spéciales pour honorer la mort de leur peuple.
Ces traditions sont extrêmement superstitieuses et généralement très complexes.

Les superstitions
Chaque rite, rituel ou processus était extrêmement spécifique et avait un sens très profond.
Pour chaque aspect des funérailles, de la manipulation du corps au deuil, il y avait une sorte de processus ou de tradition.

Rituels
Une personne très malade ou mourante serait placée dans une maison de neige
« igloo » spécialement construite. Les personnes qui ont placé la personne mourante devraient sortir par une ouverture dans l'arrière de la maison de neige  « igloo » et seulement à ce moment-là, il créer une petite porte à l'avant.
Ce n’est qu’un exemple parmi tant d’autres des rituels extrêmement spécifiques qu’ils effectueraient.

Naasiivik
Le nom donné à la période de deuil de cinq jours que les Inuits ont créée: spécifiquement pour la perte de leurs proches.
Ils ont cette période de temps pour faire leur deuil afin de prévenir les troubles mentaux.

Vêtements
La peau de caribou devait être portée lors de la manipulation d'une personne décédée. Les peaux devaient être portées pendant la totalité des cinq jours de deuil.
Après avoir fini de manipuler le corps, les peaux devaient être enlevées et brûlées.


La personne mourante dit souvent à ses proches où elle veut être enterrée.
C'est une vieille tradition inuit d'être enterré au même endroit où vous êtes né.
Les hommes étaient enterrés, la tête tournée vers le nord, tandis que les femmes étaient enterrées avec la tête tournée vers le sud.
Les femmes ont été enterrées de cette manière parce qu'elles "ont tendance à avoir froid facilement".

Iluraijuaqtut
Les cinq jours de deuil sont clos , tout le monde est censé se remettre en ordre et terminer son chagrin.

 

Les Delawares croyaient que la seconde âme devait franchir douze niveaux cosmiques .

 

Les rituels Mohawks et Iroquois de la mort

Chez les Iroquois, L'âme du mort erre malheureuse autour des siens jusqu'à ce qu'ils lui aient donné un tombeau où il puisse habiter ; c'est pourquoi les Iroquois et les Grecs attachaient tant d'importance à recueillir les corps des guerriers tombés sur le champ de bataille. La coutume d'enterrer les cadavres, au lieu de les abandonner sans sépulture à la voracité des animaux, comme le faisaient autrefois les Eskimaux, autorise à supposer que l'idée de l'âme remonte à une antiquité extrêmement reculée, puisque des anthropologistes pensent que des tombes de certaines cavernes dateraient de l'époque paléolithique, l'époque la plus ancienne où l'on ait trouvé des traces positives de la présence de l'homme : ce n'est qu'à l'âge de bronze que l'on substitua la crémation à l'enterrement parce que l'idée de l'âme s'était transformée.

La mort (Ohronte en Mohawk) d'un membre de la famille (kawatsireh) ou de quelqu'un dont nous nous soucions vraiment est la plus tragique des expériences humaines. .
 
En tant qu'Iroquois (Onkweh), on nous enseigne que nos âmes ne sont pas de cette terre mais qu'elles proviennent d'une autre dimension à laquelle nous reviendrons lorsque notre temps sur cette terre sera terminé.
 
On dit que le mouvement vers la mort physique emmène l’âme dans une lumière chaude et vivante où nous sommes accueillis par nos gardiens spirituels et emmenés le long d’un voyage dans le ciel. On nous dit que «marcher le long des étoiles» suit le chemin de la galaxie de la voie lactée.

Alors que le dernier souffle est expulsé de la mort, l'âme s'élève au-dessus du corps où elle ressent un sentiment de paix. L'âme est consciente des circonstances de la mort, mais les sentiments initiaux de trépidation sont remplacés par un profond sentiment de libération.

Rien dans la nature ne se termine vraiment; la cessation de la vie dans un organisme signifie la substance pour un autre et la transformation ultérieure en autre chose. Les Iroquois croient que nous, humains, avons reçu cette forme de vie pour que nous devenions des êtres sensuels, pour apprendre à comprendre la naissance, la lutte, l’amour, la mort et le renouvellement.
 
Les Iroquois qui ont eu une expérience de mort imminente le rappellent comme une forme de connaissance. Ils parlent de s'élever à une lumière englobante, vers un lieu sans douleur où ils sont accueillis par des proches et des amis bien-aimés. C'est à partir de cet endroit que l'âme est guidée vers une maison céleste.
 
Dans la cosmologie iroquoise, il n'y a pas de "paradis" ou "d'enfer", et il n'y a pas non plus de singulier, tous les êtres suprêmes puissants attendant d'exercer une colère divine contre ceux qui ont violé la loi sectaire.

Nous reconnaissons deux forces en tant que "créateurs"; l'un avec le pouvoir d'apporter la beauté et la bonté à la terre et l'autre, un porteur de vie et porteur du mal. Dans la société iroquoise, le défi consistait à atteindre la bonté en vivant dans une condition de simplicité matérielle tout en accomplissant des actes de gentillesse.
 
La paix qui en résulte s'appelle le «bon esprit» (Kahnekonriio) qui, une fois atteint, rend simple la transition vers le monde des esprits.
 
Ceux qui violent les instructions du Bon Créateur (Sonkwiiatisohn) en commettant des actes pervers souffriront en ayant leurs âmes confinées entre le monde spirituel et le monde physique: leurs propres actions les empêchent de retourner au Créateur, mais en même temps, ils sont des témoins impuissants, on dit qu'il n'y a pas de plus grande agonie.

Les Iroquois n’avaient nullement hâte de mourir parce qu’ils croyaient que la vie était un grand cadeau à chérir sous toutes ses formes. En outre, on enseigne aux Iroquois traditionnels que toutes les personnes ont des obligations importantes vis-à-vis de la vie qui ne peuvent être négligées.
 
Dans les familles traditionnelles, il y a une période de deuil de dix jours qui commence lorsque la personne aimée passe. Si la personne décédée appartient au clan du loup, les familles d'ours et de tortues s'occuperont des arrangements funéraires depuis la préparation du corps jusqu'à l'exhumation de la tombe.
 
Les services ont généralement lieu dans la maison longue communale avec chaque personne assise selon son clan respectif. Un orateur, peut-être un chef (rotiiane) ou un gardien de la foi (roterihonton), est choisi pour transmettre les mots de condoléances aux proches du défunt «de l'autre côté du feu».
 
Ces mots ont été soigneusement choisis il y a plusieurs générations et visent à soulager le chagrin en assurant aux personnes en deuil que leur être cher est au-delà de la souffrance et dans un endroit où ils sont embrassés par leurs ancêtres.

Le corps du défunt est amené dans la maison longue depuis la porte est et placé avec ses pieds vers l'ouest. La famille du défunt sera assise face au sud et devant le corps. L'oratrice "qui se plaint" fera face à la défunte et parlera aux défunts, expliquant pourquoi la mort est apparue et ce qu'elle doit faire en quittant la terre. Le conférencier s'adressera alors à la famille et proposera des mots de paix et d'assurance, à savoir que la mort du corps n'était qu'une phase de toutes nos expériences. L’orateur leur rappellera qu’après la période de deuil de 10 jours, ils devront reprendre leurs responsabilités normales au fur et à mesure de la vie.
 
En réponse, l’une des personnes en deuil se lève et accepte les mots de condoléances. Le clan reconnaîtra tout ce qui a été dit et acceptera de reprendre ses fonctions même s’il est accablé de tristesse. Par la suite, la communauté, dirigée par la direction, verra le corps et quittera la longue maison par la porte ouest, suivie de la famille du défunt et ensuite du corps lui-même. Ils iront au lieu de sépulture où le corps sera enterré dans le sol, les pieds faisant face à l'ouest vers leur dernier voyage. Un repas commun suivra pour célébrer le défunt.

Dix jours après le décès, la famille donnera toutes les possessions du défunt. il ne reste rien qui puisse devenir une obsession et prolonger ainsi le chagrin et interférer avec les obligations de chacun envers les vivants. On dit que trop de tristesse empêchera également l'esprit de faire son voyage céleste. Le deuil de 10 jours se termine par un repas au cours duquel les aliments préférés des défunts sont consommés, une place leur étant réservée. Après un an, un rassemblement final est organisé pour compléter le cycle.

Tous sont encouragés à demeurer en paix en sachant que lorsque le voyage de leur vie sera terminé, il y aura un «accueil» pour eux dans le monde des esprits.

 

Le deuil chez les Atikamekw
Quand une personne ATIKAMEKW meurt, toute la communauté est en deuil. Le corps de la personne est exposé dans sa maison pendant trois jours et trois nuits. Les membres de sa famille portent un bracelet noir en tissu, qu'ils gardent jusqu'à ce qu’ 'il s'use et se détache. Ils chantent des chants religieux et ils récitent des prières en Atikamekw bien sur. Il y a une collecte de nourritures par des personnes qui passent maison par maison et la cuisine est faite.

 

Abénaki de Pennacook

Près de chaque village était situé un endroit  où les morts étaient enterrés 

Le défunt était habillé dans ses meilleurs vêtements, et des ornements étaient placés sur lui, si le défunt était un homme, un arc et quelques flèches, et comme la tradition le voulait autrefois, une gouge en pierre ou analogues.

Deux types d'enterrements ont été décrits dans l’histoire Abenaki.

le corps était enveloppé dans un rouleau d'écorce de bouleau, buskani'gan, et on enterrait le corps ainsi enroulé à plusieurs pieds de profondeur dans la Terre buskani'gamik.
Dans l'autre, le cimetière Abenaki était mentionné comme une forêt de cercueils, tels que les échafaudages des anciens enterrements, Boskeniganiko, ou sous le nom de la terre squelettique.

Le cercueil, est  appelé Boskenigan et l'écorce de
bouleau : Maskwaigizitgan.

Si les gens mouraient loin de leur maison, ou dans des terrains de chasse éloignés, on s’efforçait de rapporter les restes à la maison pour l'inhumation pour pouvoir montrer leur peine, quelques hommes âgés se tenaient près du cadavre chantaient le chant funèbre.
Certains indiquent que c'était le rôle du chef de chanter pendant que le corps était mis dans son fourreau d'écorce et enterré, la chanson était une prière pour l'âme du défunt.

Si la personne décédée laissait un conjoint, un groupe de vieilles femmes, la plupart du temps les parents, rendait visite à la veuve ou au veuf et s’assuraient du deuil, ces coutumes sont toujours pratiquées, de mettre un costume ou une robe noire, on présume qu’autrefois ils se peignaient ou s’enduisaient peut-être de cendres. Le deuil durait une année et parfois six mois.
Pendant ce temps une surveillance stricte était exercée sur la conduite de la personne en deuil, des interdits, afin qu’elle ne se livre pas à n'importe lequel des actes suivants : rapports sexuels, festivités joyeuses, utilisation de boissons alcoolisées, et par ailleurs tout ce qui pouvait être irrévérencieux à la mémoire du défunt.
Si une faute de conduite arrivait aux oreilles des vieilles femmes, elles levaient le deuil et la personne en deuil se trouvait Déshonorée. Le sentiment populaire était assez fort pour que l'offense affligée soit une punition suffisante, le déshonneur étant considéré suffisant.

Après, le temps du deuil, les mêmes vieilles femmes rendaient visite à la veuve ou au veuf et enlevait the black grab noir.
Le soir ils exécutaient une danse pour lequel les participants, y compris la personne en deuil, étaient enduits avec de la peinture rouge sur le front par une vieille femme, ceci étant le signal pour abandonner la peine.

Les danses étaient du type « ronde ordinaire » bien que la première chanson soit spéciale. Après cette danse la personne en deuil était libre, et pouvait se marier ou s'associer sans contrainte parmi des amis. Le rite s’appelle le gatsiwe'ndimak, "deuil enlevé."

À LA MORT D'un CHEF - selon les disques du wampum du Passamaquoddy, quand le chef de la tribu meurt, son drapeau est brûlé, ainsi que ses outils de guerre -  arcs, flèches, tomahawk et le drapeau sont enterrés  avec lui.
Sa tribu pleure pour lui pendant un an, après quoi le Pwutwusitimwuk ou les principaux hommes sont sommés par la tribu pour élire un nouveau chef.
(traduit de l'anglais)

 

Apaches

les Apaches et leur approche de la mort et comment ils ont enterré leurs morts.

Souvent l'au-delà n'était qu'une étape, une sorte de purgatoire précédant la réincarnation de l'âme. Pour d'autres tribus le monde des morts était le négatif de celui des vivants, et les rivières y remontaient vers leur source.

Parce que les morts pouvaient souffrir d'être séparés des vivants qui leur avaient été particulièrement chers, ceux-ci s'efforçaient d'alléger leurs souffrances. Pour bien montrer au défunt à quel point il était regretté, certains de ses proches allaient jusqu'à se taillader les membres ou à se couper une phalange du petit doigt.

D'autres se contentaient d'offrir de la nourriture afin de faciliter le passage du mort dans l'autre monde.

Ses difficile de trouver des informations et à quel point leurs rituels de la mort étaient secrets. Ils enterrent leurs morts dans une couverture la nuit et ne permettent pas à des étrangers de voir les morts ni de parler en public. Lorsqu'un Apache était mort, ils les enterraient avec toutes leurs possessions et tout ce qu'ils avaient pu toucher récemment.
Cela c'est depuis longtemps et c'est à cause de l'épidémie de variole qu'ils ont commencé cette coutume qui est encore pratiquée aujourd'hui. Ils enterrent le défunt et déposent des pierres sur leur corps afin que les loups ou d’autres animaux ne puissent pas déterrer leur corps et profaner les restes. Je trouve très intéressant qu'ils soient si privés de la façon dont ils accomplissent leurs rituels. Leurs croyances sont très mythologiques. Ils s’efforcent de faire en sorte que les morts ne reviennent pas et tentent d’attirer les vivants pour les accompagner, même si je n’ai pas pu savoir quelle était la durée de leur
deuil. Ils croient qu'à la mort, une âme reste près de chez elle pendant quatre jours; Si des funérailles sont organisées, l'âme est libérée pour se rendre au pays de l'été, comme certains l'appellent. Seul un ou deux membres de la famille préparaient le corps tandis que d'autres allaient à la tombe. À l’enterrement du défunt le cheval serait tué. Le groupe de sépulture laisserait la sépulture par une route différente dans lesquelles ils sont venus, en veillant à ne pas regarder en arrière ou de discuter de l’emplacement de la tombe. Le groupe funéraire jeteront leurs vêtements puis ils iront se laver soigneusement afin d’éviter la nature vengeresse, ou le mal de l’âme du défunt et de causer un préjudice à des personnes .

Les Indiens dakota ou sioux américains vivent dans le Dakota du Nord, le Dakota du Sud, le Minnesota, le Montana et le Nebraska. Au Canada, les communautés dakota existent au Manitoba, en Alberta et en Saskatchewan. Les Dakota peignait le visage du défunt avec une couleur rouge. Ils croyaient que le rouge était la "couleur de la vie".

Traditions funéraires Ojibwe
Les Ojibwés (Ojibway, Ojibwé) ou Chippewa (Chippeway) vivent également aux États-Unis et au Canada. Aux États-Unis, il existe de plus grandes communautés Ojibwa au Minnesota, au Wisconsin, au Montana et au Dakota du Nord. La plupart des Ojibwa au Canada vivent en Ontario et en Saskatchewan. Si le défunt était un enfant, les Ojibwés lui coupèrent les cheveux et en firent une petite poupée. Ils l'appelaient une "poupée de chagrin". Mère du défunt a porté cette poupée avec elle pendant un an.

Les Ojibwés sont profondément spirituels et communiquent avec le Créateur pour des conseils et de la sagesse. Ils croient également au pouvoir des esprits ancestraux. Cette croyance est réalisée dans une cérémonie et une chanson pour fournir une communication continue sur leur mode de vie. La mort d'un membre de la tribu est significative et offre une opportunité de se connecter avec le monde des esprits. Il est important de fournir une cérémonie spirituelle pour le décès d'un être cher, car cela mène à un parcours positif pour le défunt et soutient ceux qui restent.

Préparation pour l'au-delà

Lorsqu'un être cher meurt, les Ojibwés préparent le corps en le nettoyant et en l'habillant avec des vêtements spéciaux. Les Ojibwés croient que l'écorce de bouleau est sacrée et protège le corps contre les dommages. Il est utilisé pour envelopper le corps d'un être cher avant d'être enterré. La nourriture et l'eau sont mises au repos avec le corps pour aider l'âme à voyager dans l'au-delà. Les Ojibwés croient que l'âme entreprend un voyage de quatre jours dans un lieu spécial après sa mort. Les vivants prient et chantent pendant la période de quatre jours.

Communication avec les esprits

Un esprit peut ne pas vouloir voyager seul dans l'au-delà. À la mort d'un membre de la tribu, la famille crée un serpent en papier fait de bouleau et le pend par la porte d'entrée. Les Ojibwés croient que les esprits ont peur des serpents et que l'affichage de ce symbole leur fera savoir qu'ils doivent voyager seuls. Un esprit peut également communiquer avec la famille à travers les rêves. S'ils demandent des fournitures, la demande doit être honorée. S'ils demandent à quelqu'un de vivre avec eux, il est acceptable de dire non.

Une famille ojibwé pleure pendant un an après la mort d'un être cher. La tribu organise une cérémonie spéciale à laquelle participent tous les membres de la communauté. Les tambours de cérémonie sont utilisés pour entrer en contact avec le Créateur et envoyer le défunt dans le monde des esprits. Le tabac est offert aux esprits pour demander des soins particuliers aux membres de la communauté qui voyagent dans le monde des esprits. Historiquement, le corps a été laissé quatre jours près de la maison, car le garder à la maison pourrait rendre l’esprit réticent à partir. Aujourd'hui, le corps est enterré dans un cimetière.

Enfants et funérailles

Étant donné que les enfants sont considérés comme sensibles aux esprits, il leur est souvent interdit de participer à des funérailles. S'ils y assistent, ils portent du noir sur le front pour signaler aux esprits qu'ils ne les accompagneront pas dans l'au-delà. On leur dit d'éviter tout contact visuel avec des personnes au cas où l'esprit essaierait de leur parler à travers quelqu'un d'autre. Lorsqu'un enfant Ojibwe meurt, il est d'usage de fabriquer une poupée à partir des cheveux du défunt. Cette "poupée de chagrin" est portée par la mère pendant son année de deuil.

Les rituels d'enterrement de la nation Choctaw
Les Choctaw vivent en Oklahoma, en Californie, au Mississippi, en Louisiane, au Texas et en Alabama. Ils ne mentionnent jamais le nom de la personne décédée. S'ils le font, ils croient qu'ils vont rappeler le défunt et rendre son esprit agité.

Les traditions funéraires de la nation Choctaw en Oklahoma comptent parmi les rituels amérindiens les mieux documentés par les Européens et les premiers Américains. Traditionnellement, Le Choctaw permettait au corps du défunt de se décomposer naturellement sur une plate-forme extérieure éloignée de la maison. Avant le 19ème siècle, le Choctaw pratiquait un type unique de double sépulture, où les os des défunts restés après la décomposition étaient enterrés beaucoup plus tard dans un festival à l'échelle du village.


Rituel du Soleil (Sun Ritual)

Le soleil a joué un rôle important dans les rituels funéraires de Choctaw. Lorsqu'un membre de la tribu est mort, le corps a été placé sur une plate-forme ou une civière dans une forêt voisine et autorisé à se décomposer naturellement. Le corps a été laissé dehors dans les éléments pendant un an ou plus, pendant lequel le Choctaw a cru que l'esprit du défunt revenait au pouvoir suprême du soleil, qui détenait "le pouvoir ultime de la vie et de la mort", selon le Encyclopédie des traditions religieuses indiennes américaines.

Le ramasseur d'os

Après une décomposition suffisante, un homme sacré de Choctaw appelé le "cueilleur d'os" a visité le corps pour gratter les os avec ses ongles. Le ramasseur d'os a rendu les os au village, où les restes ont été peints avec de la teinture ocre et stockés dans une maison d'os communale avec les os d'autres défunts de Choctaw. Périodiquement, les os des défunts étaient sortis parmi les vivants pour des occasions tribales comme les jeux et les rassemblements communautaires.


Double enterrement

Finalement, les maisons en os communes de la Choctaw se rempliraient de restes, puis les os ont été enlevés et enterrés ensemble dans un rituel élaboré. Clara Sue Kidwell, historienne de Choctaw, a déclaré que les membres de la tribu Choctaw, qui se trouvaient à des kilomètres de distance, se sont rassemblés pour une cérémonie d’enterrement de grande envergure. L'enterrement fut suivi d'un cri de deuil cathartique et d'une grande fête en l'honneur des morts.

Changements dans les rituels d'inhumation

Au 19ème siècle, les pratiques funéraires de Choctaw avaient radicalement changé, la plupart des membres des tribus optant pour enterrer les morts en position assise directement dans le sol. D'autres traditions funéraires de Choctaw ont commencé à disparaître - la pratique autrefois répandue d'abattre des chevaux ayant appartenu aux morts a également cessé au milieu des années 1800 alors que les Choctaw en étaient venus à dépendre des chevaux pour leur subsistance et leur transport.


Les Séminolais vivent aujourd'hui en Floride et en Oklahoma. Dans le passé, ils mettaient le corps du défunt dans ce qu'on appelait le « chickee » "poulet". Ce bâtiment ouvert au toit de chaume était fait de poteaux de cyprès et de feuilles de palmier. Lorsque le corps a été laissé là, la communauté quitte les lieux et s'installée ailleurs.
La prochaine tradition est encore parfois réalisée par le Seminole. Après la mort de quelqu'un, ses proches récupèrent toutes ses affaires et les jettent dans le marais.


Les Comanches vivent aujourd'hui en Oklahoma et au Texas. Dans le passé, les membres âgés et malades étaient abandonnés par les membres de la communauté sauf leur famille. Cela n'a pas été fait par cruauté. Ils croyaient que les mauvais esprits envahissaient le corps des vieux et des malades.
Les genoux du défunt étaient pliés et attachés avec une corde, puis le corps était lavé.Le défunt était vêtu des meilleurs vêtements disponibles et mis sur une couverture.Le visage était peint en rouge et les yeux recouverts d'argile.
Les proches fait leurs adieux au défunt . Le corps est ensuite enveloppé dans une couverture et attaché avec une corde en peau de buffle et mis sur un cheval et transporté jusqu'au lieu de sépulture.

Les rituels d'enterrement Comanche
Les Comanches enterraient habituellement leurs morts dans une grotte, un ravin ou une crevasse parmi les rochers. Le corps était enterré dans une position assise ou sur le côté, dans un trou ou sur le sol, autour de roches empilées et de poteaux de bois. Les Comanches ont souvent quitté l'endroit où le décès est survenu et ont créé leur établissement ailleurs.

Traditions funéraires Nez Perce
La tribu Nez Perce ou Nimíipuu ("Le Peuple") vit dans la région du nord-ouest du Pacifique (Columbia River Plateau) aux États-Unis. Dans le passé, si un grand guerrier était mort, il sacrifiait son cheval, sa femme ou ses esclaves.

Le Nez Perce pratiquait également les rituels de la mort. Dès qu'une personne est décédée, les proches commencerait à pleurer en sanglots. C'est habituel. Le visage de l'individu mort sera peint en rouge et le corps sera lavé et revêtu d'une nouvelle tenue avant d'être enterré le lendemain. Le défunt sera probablement enterré avec la plupart de leurs objets de valeur et même si le défunt avait un cheval favori, ce cheval serait tué et enterré à proximité. La conjointe du défunt se coupait les cheveux très court et ne pouvait pas sourire pendant le deuil. Ce processus de deuil durerait assez longtemps. À la fin du processus, ils recevraient une nouvelle tenue à porter et pourraient éventuellement se remarier.


Les Hopi vivent aujourd'hui principalement dans la réserve située au nord-est de l'Arizona.  Hopi pleure le jour où quelqu'un est décédé. Un an plus tard, les personnes en deuil pleure. Le quatrième jour après la mort, "hikwsi" ou "souffle de la personne" se déplace vers un lieu appelé Underworld ou le monde inférieur. Cet endroit signifie autre forme d'existence. Être là ne signifie pas la fin de toutes les connexions avec le monde de la vie. Les Hopi croient que les hikwsi peuvent revenir sous forme de nuages ou de pluie ("katsinam").

Page suivante > La destruction de l'identite culturelle des Amerindiens

Créer un site gratuit avec e-monsite - Signaler un contenu illicite sur ce site

×