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Changement climatique

               

ENVIRONNEMENT – ETATS-UNIS:
Les Amérindiens ressentiront particulièrement les impacts du changement climatique
Elizabeth Whitman

NEW YORK, 06 août (IPS) - Parmi la population américaine, c’est surtout la communauté amérindienne qui souffrirait le plus du changement climatique, affirme la Fédération nationale pour la protection de la faune (National Wildlife Federation) dans son nouveau rapport.

C'est tout un style de vie qui est en train de disparaître dans le Shishmaref, un village indien situé sur une île de l'Inupiak en Alaska, au nord du détroit de Béring. Les températures y sont plus élevées, la mer y monte plus rapidement, le nombre d'animaux marins de chasse est en déclin et l'érosion côtière est en augmentation.

Les « Native Americans » (Amérindiens) dépendent de la nature pour leur bien-être et entretienne donc une « relation unique avec le système naturel dans lequel ils vivent », a affirmé Kim Gottschalk du Native American Rights Fund lors de la présentation du rapport. « En conséquence, ils estiment être les premiers à devoir ressentir les effets des changements climatiques ».

Augmentation des conditions extrêmes

Le rapport mentionne spécifiquement le danger de l'augmentation des événements météorologiques extrêmes comme les sécheresses, les inondations, les incendies de forêt et les tempêtes de neige. Les changements écologiques trop lents sont également une menace pour les tribus, telles que le déclin du nombre de saumons à cause du changement climatique.

Il y a environ 565 tribus indiennes reconnues aux Etats-Unis. Plus de trois millions de personnes appartiennent à la population indigène des États-Unis. Beaucoup d'entre eux vivent déjà dans la pauvreté, 45 % d'entre eux n’ont pas de travail rémunéré.

Dans certains territoires américains, tels que la réserve de Wind River dans le Wyoming, des changements tels que l’augmentation du débit fluvial ou la fonte des eaux des glaciers occasionnent des dommages à l'agriculture et à la pêche.

Argent

Selon le rapport, les conditions météorologiques extrêmes ne pourront pas être évitées, donc la solution la plus efficace revient à aider financièrement les Indiens à s'adapter aux conséquences du changement climatique. « Si on peut augmenter la résilience de l'infrastructure [...] cela peut être un bon tampon pour contrer les conditions extrêmes », explique le rapport.

Le mieux est de soutenir les initiatives qui se développement au sein des communautés autochtones, estime Gary Morishima, l'un des fondateurs d’Our Natural Ressources, une coalition d'organisations amérindiennes pour la sauvegarde naturelle. Selon lui, la recherche démontre qu’il est beaucoup plus efficace de soutenir ces initiatives que de dépenser de l’argent pour des structures bureaucratiques du gouvernement. En outre, il ne dépend que du gouvernement de rendre l’accès au financement plus facile pour les groupes autochtones.

Une autre suggestion du rapport est de promouvoir l'efficacité énergétique dans les maisons de la population amérindienne, parce que cette communauté fait partie des plus gros consommateurs de CO2 aux États-Unis.

(FIN/IPS/2011)

The National Wildlife Federation

Tom Goldtooth est le directeur exécutif du Réseau Environnemental Indigène basé à Bemidji, le Minnesota. Pendant plus de trente ans, il a été un leader de justice environnemental et économique dans la communauté amérindienne. Il nous parler (du projet de loi) de changement climatique du congrès et les efforts amérindiens d'adresser les extractions de ressource causant la dégradation environnementale dans leurs communautés

Arvol Looking Horse parle de la prophétie du Bison Blanc

                              

Chef Arvol Looking Horse parle de la prophétie White Buffalo, du temps du changement que l’humanité connaît aujourd’hui. L’apparition du bison blanc est une bénédiction et un avertissement sur le changement climatique et d’autres changements. Chef Looking Horse appelle pour une unité spirituelle et de respect pour le mode de vie.


Chef Arvol Looking Horse, gardien génération 19 du Sacré-White Buffalo Calf Pipe. Le chef de l’Oyate Dakota Lakota Nakota, la grande nation des Sioux, est un homme avec une vision.

Une grande urgence: à tout monde chefs religieux et spirituels
Mes parents,
Le temps est venu de parler au cœur de nos nations et leurs dirigeants. Je vous demande cela du fond du cœur, de se réunir à partir de l’Esprit de votre Nations dans la prière.
Nous, du cœur de Turtle Island, ont un grand message pour le monde, nous sommes guidés à parler de tous les animaux blanc montrant leur couleur sacrée, qui ont été des signes pour nous de prier pour la vie sacrée de toutes choses.
Les dangers que nous sommes confrontés à ce moment ne sont pas de l’esprit, les erreurs que nous ne pouvons pas nous permettre de continuer à faire.
Demandai-je, en tant que chefs spirituels, que nous nous joignons ensemble, unis dans la prière avec l’ensemble de nos communautés mondiales. Ma préoccupation est de ces graves questions continueront à se détériorer, comme un effet domino que nos ancêtres nous ont avertis de leurs prophéties.
Je sais dans mon coeur il ya des millions de personnes qui se sentent unis nos prières pour le bien de notre grand-mère la Terre sont très en retard. Je crois que nous devons nous peuple spirituel de recueillir et de concentrer nos pensées et nos prières afin de permettre la guérison de nombreuses blessures qui ont été infligées à la Terre.
Comme nous l’honneur du cycle de vie, laissez-nous appel à des cercles de prière au niveau mondial pour aider à la guérison grand-mère la Terre (notre Unc ¹ je Maka), et que nous pouvons aussi chercher à vivre en harmonie, que nous faisons le choix de changer la voie destructrice nous sommes sur.
Alors que nous prions, nous comprenons parfaitement que nous sommes tous connectés. Et c’est ce que nous créons peut avoir des effets durables sur toute la vie.
Alors unissons-nous spirituellement, toutes les nations, toutes les religions, une seule prière. Avec cet effort immédiat, je demande aussi s’il vous plaît me souviens de la paix mondiale et la prière Jour / Honorer des sites sacrés jour. Que ce soit un site naturel, un temple, une église, une synagogue ou tout simplement votre propre espace sacré, faisons une prière pour la vie, pour la bonne prise de décision de nos pays, pour nos ¹ enfants de l’avenir et le bien-être, et le les générations à venir.
Onipikte (que nous vivrons),
Chef Arvol  Looking Horse voit un grand danger qui menace "la grand-mère la Terre» et un grand espoir pour la restauration de son intégrité. Alors, il appelle toutes les nations à la prière de toute nature dans un effort pour revenir à l’équilibre de la planète, les gens à l’esprit. Je lui ai demandé pourquoi ce chemin est le bon chemin à prendre. "Un homme ou une femme sans esprit est très dangereux," Looking Horse a expliqué dans une interview téléphonique récente. Selon ce chef Sioux, l’absence de l’esprit est à l’origine des souffrances partout. «Nous sommes dans un temps de survie, dit-il. "Mais nous ne voulons pas y croire parce que nous avons oublié nos esprits. Nous avons oublié que la grand-mère la Terre a un esprit." Déconnecté âmes sont mal aux autres sans même savoir qu’ils sont mal aux autres. "Ceux qui souffrent sont les animaux, les arbres et les voies navigables. Les Sioux ont une vision du monde inclus, mais il n’a pas été partagée par les Européens transplantés qui ont entrepris le génocide sur les terres indiennes, aboutissant à la massacre de Wounded Knee en 1890. que la brutalité finale a battu le cerceau "Indiens lier ensemble, cependant, Sioux prophétie prédit que dans cent ans, les gens seraient réunis. Bien que les membres survivants de la tribu et leurs descendants ont été privés de la liberté religieuse (retour à leur seulement 32 l’an dernier par le gouvernement des États-Unis), les rituels ont été conservés et la prophétie n’est pas oubliée. Alors les nations Sioux énoncées à cheval pour "réparer le cerceau brisé» de leur nation en 1986 à un lieu sacré où les non-Indiens Devils Tower ou la Grande Corne de Butte; leur rituel a duré quatre ans et a conclu en 1990, 100 ans après Wounded Knee. Au cours de ce long rituel, Looking Horse a été surpris par une vision qui lui est venue de la paix et l’unité comprenait non seulement les nations indiennes, mais toutes les nations du monde, chaque rencontre avec des plantes rituelles autour des feux sacrés sur tous les continents. Le chef Sioux se sentit appelé à superviser une réparation beaucoup plus large. Mais qui allait écouter même pour le chef d’une personne largement ignoré dans le pays où ils ont vécu? "C’est la vie quotidienne pour nous que nous détenons la grand-mère la Terre sacrée, nous tenons les arbres et les plantes, tout a un esprit. Nous avons besoin de personnes pour être vraiment respectueux les uns des autres. Le Grand Esprit nous a mis ici tous ensemble. Si nous voulons survivre, nous devons avoir l’esprit et la compassion. Nous demandons aux gens d’aller à leurs lieux sacrés ou des espaces sacrés pour prier. "Chef indien Sioux appelle toutes les nations à l’action sur Juin 21" par Juliane Poirier
Musique doué par Tony Gerber

Source : Facebook, Leonard Peltier Defense Offense commission

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