L’Inipi ou sweat lodge
L’Inipi ou la hutte de sudation, est l’un des 7 rites sacrés des Sioux Lakota. C’est une cérémonie de purification et de soins.
Inipie signifie : naître encore. Entrer sous la hutte, c’est se plonger au sein de la Terre Mère, dans la vapeur dégagée par l’eau sur les «esprits-pierre » chauffés au rouge.
Utilisée par les indiens d'Amérique du Nord, elle leur permet de se connecter avec les quatre éléments que sont la terre, l’eau, le feu et l'air. La vapeur (produite par l'eau versée sur des pierres chauffées à blanc) unissant chaque participant aux éléments du monde à l'intérieur du ventre que représente la hutte une forme arrondie et très basse. Sa forme représente le ventre de la Terre Mère, l’Utérus.
« L’inipi à été donnée aux hommes, pour qu’ils se purifient spirituellement, physiquement, mentalement, et émotionnellement. »
Elle est construite dans la tradition avec du saule ou bien du noisetier et est recouverte de peaux et aujourd’hui de couvertures. Il est creusé à l’intérieur au milieu un trou pour recevoir les pierres chauffées à l’extérieur dans un feu fait également selon la tradition. La terre extraite du centre est placée à l’extérieur de la hutte à environ 1 mètre de manière à former un petit tertre qui servira pour l’hôtel. Le Maître de Cérémonie (leader cérémoniel, meneur) y déposera la pipe sacrée, la Chanunpa, les autres objets sacrés qui serviront lors de la cérémonie, son tambour, de la sauge, du cèdre.. Les participants pourront également déposer des objets afin qu’ils soient purifié pendant l’inipi.
Le maître de cérémonie choisit le nombre de pierres qui serviront pour l’inipi, cela peut varier de 28 à 40 pierres voire même plus. Les pierres représentant nos ancêtres sont chauffées plusieurs heures avant la cérémonie afin qu’elles soient très chaudes.
Le feu est disposé dans le prolongement de l’inipi avec la porte à l’Est (cela peut être à l’Ouest selon les traditions).
A partir du moment où le feu est allumé, il n’y a que le Gardien du Feu et le Maître de Cérémonie qui peuvent traverser le chemin entre le feu et la sweat lodge. L’énergie et les esprits entre ces deux endroits sacrés ne doivent pas être dérangés.
Tous ces actes de préparation doivent être faits dans le plus grand respect, que ce soit la construction de l’Inipi, la manipulation du bois pour la préparaton du Feu, la manipulation des pierres et la manière de déposer les pierres, les amener chauffées dans l’Inipi. Tous ces gestes sont faits d’une façon positive et sacrée.
Les participants sont vêtus de tenue légère. Il est traditionnel d’offrir un paquet de tabac au leader cérémoniel.
A la tombée de la nuit, les participants rentrent les uns derrière les autres dans le sens des aiguilles d’une montre, à quatre pattes en signe d’humilité derrière le maître de cérémonie, d’abord les femmes et ensuite les hommes en disant Mitakuyé Oyasin (qui veut dire : nous sommes tous reliés). Ils s’asseoient les uns à côté des autres en en cercle.
Une hutte se déroule généralement en 4 portes correspondant aux 4 directions.
A chaque porte, des pierres sont introduites dans la hutte, placées dans le creux au centre, généralement 7 à la première porte représentant les 4 directions, le Ciel, la Terre et le centre de l’Univers où demeurent les esprits. Le Maître de cérémonie mettra de la sauge ou du cèdre sur chacune des pierres. La porte de la hutte est fermée, laissant les participants dans le noir complet. Puis le leader cérémoniel verse de l’eau sur les pierres. Beaucoup de vapeur est dégagée, il fait très chaud, les participants peuvent se pencher en avant pour chercher l’air frais ou mettre une serviette de bain sur leur visage pour se protéger de la chaleur. Le Maître de cérémonie fera appel aux différents esprits présents, jouera du tambour et chantera des chants sacrés pour aider dans la guérison demandée des participants. Les participants eux-même prieront à voix haute si possible.
La porte de l’Est représente la naissance, le printemps, la croissance, le mouvement
La porte du Sud représente l’été, la joie, la passion, la folie, le coeur
La porte de l’Ouest représente l’automne, la tristesse, l’intériorisation
La porte du Nord représente l’hiver, le passage vers autre chose, la mort, l’intégration
A chacune des 4 étapes, nous ouvrons une nouvelle porte :
La première porte est pour notre physique, pour nous-mêmes. Elle correspond au premier cercle qui entoure la structure de la Loge, le cercle inférieur. Cette porte est la conscience de notre corps et de nos sensations physiques.
La seconde porte est pour notre mental (de même le second cercle symbolise le monde mental). Cette étape doit nous permettre de comprendre et d’accepter ce que nous sommes en train de faire.
La troisième porte est pour nos émotions : Il fait de plus en plus chaud dans la sweat lodge et chacun en ressent les effets dans son corps et dans son mental. Le corps se purifie en éliminant les toxines et il appartient à chacun de transformer cette énergie dans son esprit pour que le corps supporte la chaleur et que l’on cesse d’y penser. La troisième porte est en général la plus difficile à traverser. Le corps respire mieux, élimine, renaît. Mentalement, nous vivons une nouvelle naissance dans le ventre de la Terre-Mère.
La quatrième et dernière porte est pour la spiritualité. On travaille maintenant dans un état de concentration extrême avec les quatre composantes de son individualité, le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel, comme un être complet.
Quand la cérémonie est terminée, chaque participant sort alors de la hutte, comme on sort du ventre de la Mère
Quand la cérémonie est terminée, le leader cérémoniel sort en premier, ensuite les femmes et ensuite les hommes en disant à nouveau Mitakuyé Oaysin.
Si les femmes ne participaient pas traditionnellement à l’inipi, c’est parce qu’on considérait qu’elles étaient suffisamment pures ou purifiées par leurs menstruations. La plupart des personnes qui dirigent des huttes refusent les femmes en période de règles.
http://www.reconnexions.fr
Pour ma part, je vous conseille ce livre
Inipi, le souffle de la Terre : Enseignement des Indiens Lakota
La société moderne du XXIe siècle, victime de la surconsommation industrielle, ne tient plus compte des rythmes naturels qui conditionnent une vie équilibrée. Il n'est donc pas étonnant de voir, depuis les années 1980, quelques hommes médecine amérindiens, souvent guidés par une Vision, parcourir le monde en perdition, afin de partager leur savoir. Ils n'ont jamais perdu la connaissance culturelle et cultuelle de leurs ancêtres. Un siècle et demi d'oppression n'a pas eu raison de cette transmission. Cet ouvrage rend compte de leur enseignement et des rites qu'ils pratiquent. C'est autour de la sudation ou Inipi que s'élaborent les rites de purification des Sioux. Il existe plusieurs types de Huttes à sudation. Celle à douze perches de saules est souvent utilisée par les familles car plus simple à édifier. La Hutte à seize perches est plus réservée aux hommes-médecines et à leurs soins; raison pour laquelle elle est la plus courante en Europe. Annie nous propose d'en découvrir la construction, la symbolique et quelques chants qui accompagnent ce moment sacré.
