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Les Black Hills Are Everything! par David Swallow


16 juillet 2009 par admin1
Filed under Nouvelles , Notre Terre par David Swallow, Jr.

Chef SPIRITUEL ET TRADITIONNEL LAKOTA
et chef de la nation Lakota
5 juillet 2009 de la Porcupine, Dakota du Sud

L'homme blanc m'appelle David Swallow, Jr., mais mon vrai nom est Wowitan Yuha Mani. Je suis un Lakota Tetoh de la bande de Wa Naweg'a et je vis sur la réserve indienne de Pine Ridge dans le Dakota du Sud.

C'est la façon dont mon grand-père m'a dit Najutala, il ya longtemps. Il était un adolescent lorsque le traité de 1868 a été signé. Il est parti maintenant, mais c'est comme ça qu'il m'a dit sur les ( Black Hills ) les collines sacrées .
Les Black Hills à l'origine, à une époque qui remonte vers les années 1700, voire 1600, les Black Hills était occupé par la tribu des Crow.. Les Black Hills furent par la suite conquis par les Shahiyela (Cheyennes). Puis les Lakota les conquirent aux Cheyenne. Et finalement, l’homme blanc les conquit des Lakota .

Les Lakota considèrent que les Black Hills ont un pouvoir spirituel.. Toutes les tribus des plaines regardent les Black Hills de cette façon. Mais l'homme blanc ne vit que de la roche jaune appelée l'or. Ils ont essayé de discuter d'affaires pour obtenir des terres dans les traités de 1825, 1851, 1868, et même le projet de loi Bradley des années 1980.

Cependant, le seul traité qui doit être reconnu sur les Black Hills est le traité de 1851. À? cette époque, toutes les tribus ont signé le présent Traité et ils ont signé d'une manière sainte. Les Lakotas a introduit le Sacred White Buffalo Calf C'anunpa, les Cheyennes apportaient leurs 7 flèches sacrées, et le corbeau, Arikara, et d'autres tribus ont apporté leurs ballots sacrés.


Ils ont tous organisé des cérémonies avant qu'ils tiennent le crayon. Ils ont tous convenu que les colons ne devraient pas entrer dans cette zone sacrée, les Black Hills. Le traité a été écrit de cette façon, cela est devenu une question non négociable à partir de cet instant. Aucun autre traité n'aurait le droit de changer cela.

Mais le gouvernement et les colons, et les prospecteurs sont venus envahir les Black Hills.

En conséquence, le gouvernement fédéral a renégocié les termes et l'on appelé Fort Laramie traité en 1868. Cette fois, les signataires originaux du Traité de 1851 n'ont pas voulu signer. Beaucoup se battaient. Il n'y avait pas de cérémonies sacrées c'anunpa , et aucune pipe n'était présente pour la prière sacrée.
Les prospecteurs et les colons introduire le whisky pour obtenir un grand nombre des signataires, ivre donc ils signèrent. Mon grand-père m'a raconté tout cela. Il l'a vu, personnellement. Mni Wakan, eau sacrée, et c'est comme cela qu'ils appelaient l'alcool les Lakotas parce qu'il a affecté notre peuple si fortement.


Voilà donc comment nous avons perdu les Black Hills.

Six ans plus tard, en 1874, le général George Armstrong Custer a dirigé une expédition dans les Black Hills qui comprenait un géologue et des nombreux mineurs . Ce qu'ils ont trouvé immédiatement à provoquer une ruée vers l'or et les colons blancs et les mineurs ont commencé à affluer dans les Black Hills. Les traités ont été complètement ignorées .

En 1876, la loi a exigé l'appropriation sur les Indiens Sioux et de leur donner en retour les Black Hills ou mourir de faim en état de siège. Puis ils ont ordonné l'extermination de tous les troupeaux de bisons. En 1889, le gouvernement fédéral avait forcé les Lakota dans des camps de prisonniers de guerre qu'on appelle aujourd'hui réserve. Selon des documents gouvernementaux, Pine Ridge Indian Reservation est le camp de prisonnier de guerre, n ° 344.


Vers 1990, je suis allé pendant 7 ans avec de nombreux jeunes au Crazy Horse Monument. Quand nous avons traversé soi-disant notre pays, nous avons été arrêtés par les propriétaires blancs parce que nous n'avons pas eu leur autorisation. Un vieux fermier nous a montré son acte montrant où il avait acheté le terrain du gouvernement fédéral. Il nous a dit que si nous ne l'aimons pas, nous devrions aller discuter avec le gouvernement fédéral qui l'a obtenu de l'achat de la Louisiane.

Donc, nous avons perdu nos Black Hills. Certains disaient que nous les avons vendus. Si oui, je crois que quelqu'un a pris l'argent sans qu'aucun de nous Lakota, Dakota, Nakota, Cheyenne ou Arikara ne le sache. Il n'y a aucun  argent.


En 1980, la Cour suprême des É?tats-Unis a déclaré que les Black Hills ont vraiment légitimement appartenu aux Lakota. Ils ont voulu les acheter mais notre peuple a refusé cet argent et réclame le retour des Black Hills à la Nation Lakota, en proclamant : "Les Black Hills ne sont pas à vendre ! Nos ancêtres sont morts pour les Black Hills. Nous ne les vendrons jamais !"..

Mais c'est pourquoi la Bradley Bill a été introduit en 1987 au Congrès, un projet pour une restitution d’une partie des Black Hills à la Nation Lakota est présenté devant le Congrès américain par le sénateur du New Jersey, Bill Bradley, pour avoir bonne mine, Il nous aurait soi-disant laisser vivre dans les Black Hills . Mais même cela n'a jamais été approuvé . Le Congrès repousse la proposition.


Donc, en disant les Black Hills sont les nôtres et nous appartiennent c'est des mots justes. S'ils sont vraiment les nôtres, pourquoi ne pouvons-nous y vivre? C'est seulement occupés par des personnes blanches avec titres fonciers.

Nous ne pouvons même pas aller dans les Black Hills et exercer nos voies spirituelles. Il nous est interdit. Nous devons obtenir la permission du gouvernement et le BLM et nous devons suivre leurs règles et règlements. Mais si nous sommes un pays souverain comme ils ont dit, nous avons notre propre compétence (comté / état / réservation).


Si nous ne possédons encore les Black Hills, il nous faut un nouveau traité, pour renégocier un nouveau traité. Tous les autres traités ont été violés ou abandonnés, souvent avec l'approbation du Congrès, sans que nous ne le sachions. Ce n'est pas censé se produire dans les relations entre les nations.

Nous avons un conseil pour les traités un conseil des anciens, toutes sortes de conseils, mais aucun d'eux n'est efficace. Le gouvernement et l'État nous ont gardés affamé et nous distrait avec leurs projets qui accomplissent très peu.


Toute autre nation étrangère conquise par les États-Unis a reçu d'énormes efforts de relèvement et de reconstruction. Pourtant, alors que les États-Unis crie d'environ 20% de chômage, nous avons 80% de chômage. Nous restons isolés et on a des conditions de vie qui sont aussi mauvaises et pire que tout autre pays du "tiers monde." Notre espérance de vie n'est que de 48 ans pour les hommes et 52 ans pour les femmes.

Nous sommes les prisonniers de guerre la plus longue dans l'histoire du monde. Elle doit changer. Nous avons besoin d'être libérée pour que nous puissions faire face à notre propre peuple et nos enfants et leurs enfants.


Malheureusement, la plupart de nos personnes âgées sont dans le monde des esprits. Aujourd'hui, nos jeunes n'ont aucune connaissance des traités, le Massacre de Wounded Knee, la lutte de Wounded Knee , ou de notre histoire. Telles sont les raisons de notre culture se meurt. Personne ne se souvient de la langue, la culture, les vertus, ou la spiritualité. Nul ne connaît l'histoire réelle.

Mais ils ont besoin de savoir. Si nous voulons survivre, les gens doivent comprendre. Lorsque nous parlons des Black Hills, ce n'est pas seulement la terre qui a été perdue, mais notre mode de vie. Il ne s'agit pas seulement de l'argent. L'argent est la chose la moins importante. Nous avons perdu notre mode de vie.


Lorsque nous parlons des Black Hills, c'est tout. Ce lieu est saint et sacré.


Je he'cetu Yelo, j'ai dit ces mots.



David Swallow, Wowitan Yuha Mani
Porcupine, Dakota du Sud - La réserve indienne de Pine Ridge
Edité par Stephanie M. Schwartz,
Membre, natif American Journalists Association (NAJA)
Publié à l'origine à www.SilvrDrach.homestead.com/Schwartz_2009_Jul_05.html
Cet article peut être reproduit, reproduit, et / ou redistribuée inédit avec attribution correcte et l'approvisionnement pour les non-lucratif, éducatifs, de nouvelles ou à des fins d'archives.

                             

La région des Black Hills est habitée par des Amérindiens depuis près de 10 000 ans. Les Arikara arrivèrent dans les Black Hills vers 1500 après J.-C., suivis des Cheyenne, Crow, Kiowa et Pawnee.

Cependant, lorsque les Lakota sont arrivés au dix-huitième siècle, ils ont chassé les autres tribus et se sont procuré les terres. Les terres sont vite devenues sacrées pour les Lakota (Sioux) qui les ont appelées Paha Sapa, ce qui signifie "collines noires".

                              

Les explorateurs canadiens-français ont commencé à cartographier la rivière Missouri et à commercer avec les Indiens pour que les peaux et les peaux soient renvoyées vers l'Est. Les aventuriers François et Joseph La Verendrye ont revendiqué la région pour le roi Louis XV en 1743 en plaçant une plaque de plomb gravée sur la rive du fleuve Missouri près de l'actuel Pierre.
Lorsque le président Thomas Jefferson a fait l’achat de la Louisiane avec Napoléon de France, l’achat de 828 000 miles carrés comprenait tout ce qui deviendrait plus tard le Dakota du Sud. En 1803, Jefferson envoya son secrétaire personnel Meriwether Lewis et son ami William Clark explorer le nouveau territoire.

Lewis et Clark ont entendu des histoires sur les Black Hills de la part d’autres commerçants et trappeurs, mais ce n’est qu’en 1823 que Jedediah Smith et un groupe d’une quinzaine de commerçants les ont traversés. Tandis que d'autres trappeurs aventuriers exploraient également les collines, la plupart évitaient la région car elle était considérée comme sacrée par les Lakota.
Les Lakota n’ont jamais accueilli l’homme blanc sur leurs terrains de chasse et, au fur et à mesure que l’immigration s’accroissait, les relations entre les Indiens et les Blancs se sont nettement dégradées. L'armée a établi des avant-postes à proximité, mais ils sont rarement entrés dans les Black Hills. Les problèmes se sont aggravés lorsque des bandes de Lakota ont commencé à attaquer des colonies voisines, puis se sont retirées dans les collines.

Bien que poussés par les pionniers à les explorer, les militaires ont reconnu l'importance que les nations lakota attachent aux collines noires. En 1868, le gouvernement fédéral conclut une série de traités avec les Lakota, ce qui aboutit au traité de Fort Laramie, qui établit la réserve des Sioux, y compris toutes les terres du Missouri à l’ouest jusqu'aux monts Bighorn à l’ouest du Wyoming. Le traité a cédé à jamais les Black Hills aux Sioux de Lakota dans le but d’instaurer une paix durable avec les tribus des plaines et les agences établies qui distribueraient de la nourriture, des vêtements et de l’argent aux Amérindiens. Le traité interdit aux colons ou aux mineurs d'entrer dans les collines sans autorisation. En retour, les Lakota ont accepté de cesser les hostilités contre les pionniers et les personnes construisant les chemins de fer. Cependant, les colons ont continué à entrer dans la réserve de Lakota et de nouveaux raids indiens sur les colonies voisines ont amené le général Philip Sheridan à proposer une expédition pour étudier la possibilité d’établir un fort dans les Black Hills en 1874.
Lorsque George Armstrong Custer a mené une expédition dans les Black Hills, de l'or a été «officiellement» découvert le 30 juin 1874, ce qui a rapidement conduit des milliers de mineurs à envahir les terres sioux en violation du traité et de la loi fédérale. Le contrôle de la terre a déclenché la dernière grande guerre indienne sur les grandes plaines - la guerre des collines noires (1876-1877), qui comprenait plusieurs batailles célèbres dont la bataille de Rosebud, la bataille du petit bighorn, le combat au couteau et la bataille. de Slim Buttes.

À l 'automne de 1876, l' armée américaine a défait les Lakota, les a forcés à prendre des réservations et a conclu un autre traité en 1877, donnant le titre américain aux Black Hills et légalisant l 'exploitation aurifère sur le territoire. Plus d'un siècle plus tard, cette loi serait jugée illégal par la Cour suprême.

Insulte du Mont Rushmore aux Amérindiens


Le mont Rushmore n'est rien de plus qu'une insulte aux Amérindiens et il est dommage que cette insulte et l'histoire de ce monument ne soient pas vraiment enseignées dans nos écoles et surtout au monument même. Pour les Lakota, la destruction de la pierre était un exemple de manque de respect en soi, mais en plus de cela, il y avait quelque chose de presque moqueur à avoir quatre présidents américains, tous favorables aux politiques génocidaires indiennes, regardant le peuple Lakota.

Cet article fournit une partie de cette histoire en plus de la perspective indienne de ceux commémorée.
Utilisation par les amérindiens des Black Hills
Les Black Hills sont considérées comme sacrées depuis des millénaires par de nombreuses nations amérindiennes des États-Unis et du Canada. Cette zone géographique contient certaines des plus anciennes montagnes du monde en plus de plusieurs des plus longues grottes du monde.

Les Black Hills dans le Dakota du Sud étaient un lieu sacré des Amérindiens ou de nombreux Indiens organisaient des cérémonies telles que la quête de la vision et la danse du soleil, utilisées pour entrer en contact avec le monde des esprits et obtenir un pouvoir spirituel. Pendant des milliers d'années, des sources minérales chaudes ont été utilisées à des fins de guérison. C'est ici qu'ils ont rassemblé les médicaments sacrés - les plantes - dont ils avaient besoin pour guérir et pour les cérémonies.
Le traité de Fort Laramie en 1868 garantissait la propriété des Sioux aux Black Hills, mais après la découverte de l'or, le gouvernement fédéral a repris les montagnes.

Bien que les Black Hills aient été et sont toujours protégés par un traité à l'usage exclusif des habitants de la nation Great Sioux, le gouvernement fédéral des États-Unis a permis la destruction complète des Black Hills principalement par l'exploitation minière, l'exploitation forestière, le tourisme, et développement immobilier.

  Six Grandfathers Mountain avant le mont Rushmore

Six Grandfathers Mountain ( Montagne des six grands-pères )

Ce vol des Black Hills des Sioux impliquait plus que simplement prendre la terre: il s'agissait aussi de la renommer. Toutes les caractéristiques géographiques des Black Hills avaient des noms indiens en 1877, mais au cours des deux décennies suivantes, ces noms ont été remplacés par des noms non indiens.

La montagne connue des Sioux sous le nom des Six Grandfathers Mountain (six grands-pères) est devenue le mont Rushmore. Le nom des Sioux constituait une partie importante de leur tradition orale et de leur association avec la terre. Le nouveau nom reflète le manque d’intérêt des Américains pour l’histoire de la terre. Au lieu d’être les Six Grandfathers Mountain (six grands-pères), la colline de granite s’appelait Mount Rushmore, après un avocat de New York qui s’occupait des intérêts des investisseurs de la côte Est.

Découper la montagne
Après que la récompense en or n’a pas donné autant d’or qu’ils espéraient, en 1923, Doane Robinson, un historien de l’État du Dakota du Sud, a eu l’idée d’introduire des touristes (et leur argent) dans l’État. Son idée était de charger un sculpteur de transformer l'une des hautes formations rocheuses de granite dans les Black Hills en un mémorial de figures majeures du récit mythique de l'ouest américain. Dans la vision de Robinson, il a vu des mémoriaux géants à des héros tels que George Armstrong Custer, Meriwether Lewis, William Clark et peut-être le chef des Sioux Red Cloud, qui se tenaient sur une nouvelle route et attiraient les touristes du parc national de Yellowstone.
Outre le vol et la destruction des terres sacrées, on pensait au moins à l’inclusion du chef des Sioux, Red Cloud. Malheureusement, cela est devenu encore plus sombre ...

Robinson avait initialement envisagé les sculptures sur une série de caractéristiques géologiques connues sous le nom de "The Needles", mais Borglum les trouva impropres à la sculpture. L'endroit qu'il a choisi, Six Grandfathers Mountain, était détesté par les naturalistes qui ont fait remarquer qu'il profanerait la beauté naturelle des Black Hills.

Le sculpteur, qui a vu la conquête de la Lakota (Sioux) et le vol de leur terre sacrée comme justifiable, a consacré les sculptures à l'expansion des États-Unis. Du point de vue de Borglum, Manifest Destiny, expression de la supériorité raciale, était l'expression de l'ordre légitime du monde.

Le président Calvin Coolidge (et plus tard Franklin Roosevelt, lorsqu'il a été achevé) a dédié le monument à Washington, Jefferson, Lincoln et Theodore Roosevelt, et n'a pas mentionné les Indiens dans son discours d'inauguration. Le grand public qui lisait à propos du nouveau monument et les touristes qui y venaient étaient inconscients du fait que le mont Rushmore était jadis un territoire indien et qu’il leur était toujours sacré. Même aujourd'hui, nos enfants apprennent très peu de choses sur cette parodie


Vue indienne de ceux qui ont été commémorés
Se souvenir de ces quatre hommes qui ont tous joué un rôle important dans la destruction de la culture des Indiens d’Amérique a été une énorme gifle.


George Washington
Sa présidence a établi une grande partie du fondement des politiques indiennes fédérales. Comme d'autres non indiens de cette époque, il considérait les Indiens comme un peuple en voie de disparition, ou du moins un peuple qui, dans un avenir proche, cesserait d'exister aux États-Unis. Les Indiens devaient s'éteindre, migrer ou devenir totalement assimilés.

Avant sa présidence, alors que de nombreux Indiens aidaient les Américains dans leur lutte pour l’indépendance, Washington envoya, en 1779, 5 000 soldats américains sous le commandement du général John Sullivan afin de détruire les villages des Onondaga, Cayuga et Seneca. aurait été donné aux Britanniques. Les ordres de Washington étaient "la destruction totale et la destruction des colonies [indiennes] et capturaient autant de prisonniers que possibles".

Les forces américaines ne faisaient aucune distinction entre les alliés coloniaux américains et ceux qui avaient aidé les Britanniques. Les Américains ont détruit 40 villages et 160 000 boisseaux de maïs.


Thomas Jefferson
En dépit d'être une icône américaine de la liberté et de la liberté personnelle, Jefferson a établi la politique nationale envers les Amérindiens qui durerait plus de cent ans. Il a commencé à couler des larmes qui détruiraient les cultures et aboutiraient au système de réservation.

L'attitude de Jefferson envers la population indienne des États-Unis semblait profondément paradoxale. À plusieurs reprises, il s'est efforcé de décrire les Indiens d'Amérique du Nord comme une race noble qui était l'innocente victime de l'histoire. Dans de nombreuses observations de Jefferson, il était clair qu’il éprouvait une véritable admiration mêlée à un véritable sentiment de tragédie quant à leur destin en tant que peuple.

D'autre part, c'est pendant la présidence de Jefferson que les décisions de base ont été prises, qui ont nécessité l'expulsion de segments massifs de la population indienne pour atterrir à l'ouest du Mississippi. Les graines de l'extinction pour la culture amérindienne ont été semées sous Jefferson.


Abraham Lincoln
La plupart de ses politiques se sont avérés préjudiciables aux Indiens. La corruption galopante au Bureau des Indiens (rebaptisé plus tard Bureau des affaires indiennes), a continué sans relâche pendant le mandat de Lincoln et bien au-delà. Dans de nombreux cas, des agents indiens nommés par le gouvernement ont carrément volé des ressources censées aller aux tribus.

Dans d'autres cas, l'administration de Lincoln a simplement continué à mettre en œuvre des politiques discriminatoires et préjudiciables, comme placer des Indiens dans des réserves. À partir de 1863, l'administration Lincoln a supervisé l'enlèvement des Apaches Navajos et Mescalero du territoire du Nouveau-Mexique, obligeant les Navajo à marcher 450 milles jusqu'à Bosque Redondo, un voyage brutal. Finalement, plus de 2 000 personnes sont mortes avant la signature d'un traité. Plusieurs massacres d'Indiens ont également eu lieu sous la surveillance de Lincoln.

"Ce continent devait être gagné. Nous n'avons pas besoin de perdre notre temps à traiter avec un sentimentaliste qui croit que, en raison de tout principe abstrait, il aurait été juste de laisser ce continent au domaine, le terrain de chasse des sauvages sordides. Cela devait être pris par la race blanche. "


Théodore Roosevelt
The Indian Rights Association a félicité le nouveau président:
"aucun homme dans le pays n'a une sympathie plus complète ou plus concrète envers les Indiens que le président Roosevelt, ni une meilleure compréhension de leurs conditions et de leurs besoins."
Bien que Roosevelt ait traité les Indiens avec plus de respect que tous les autres présidents, son principe fondamental peut être résumé par cette déclaration qu'il a faite lors d'une conférence à Boston, au Massachusetts, dans laquelle il défend le traitement des Indiens par le gouvernement (voir à droite):


 "Ce continent devait être gagné. Nous n'avons pas besoin de perdre notre temps à traiter avec un sentimentaliste qui croit que, en raison de tout principe abstrait, il aurait été juste de laisser ce continent au domaine, le terrain de chasse des sauvages sordides. Cela devait être pris par la race blanche. "


Si les visages ont été changés
Les Indiens peuvent avoir leur propre version de laquelle devrait être commémorée ici (s'ils devaient découper la montagne en premier lieu, ce qu'ils n'auraient pas fait). Quelques dirigeants ont été mentionnés: Crazy Horse, Sitting Bull, Geronimo, le chef Joseph, Red Cloud et Ben Black Elk.


C'est en fait cette image qui a inspiré cet article.


Le sanctuaire de l'hypocrisie
Du point de vue du mouvement indien américain et de nombreux Amérindiens, le mont Rushmore devrait être considéré comme le sanctuaire de l’hypocrisie plutôt que comme le sanctuaire de la démocratie. Le mont Rushmore leur symbolise les traités rompus par les États-Unis.
Ce qui précède est la belle façon de le dire. Personnellement, le mont Rushmore n'était rien de plus qu'une grosse "bousculade" pour les Amérindiens. La terre devrait être restituée aux Indiens et tous les bénéfices touristiques supérieurs aux coûts d'exploitation devraient être payés à ceux qui possèdent la terre.

Author Rob Daugherty et traduit en français par Google Traduction

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Crazy Horse Memorial

Gigantesque sculpture érigée dans les Black Hillspour rendre hommage à Crazy Horse , au Dakota du Sud.

Le monument, haut de 171 mètres, commencé en 1948 par le sculpteur d'origine polonaise Korczak Ziolkowski, près du point culminant des Black Hills, reste inachevé après la mort de son auteur en 2002. Il représente la tête et le buste d’un personnage à cheval, le bras gauche tendu, le doigt pointé vers l’horizon, censé représenter Crazy Horse poussant en proclamant:" mes terres sont où mes morts sont enterrés "» .

Motivé par le mauvais traitement des Indiens d’Amérique au nom du gouvernement, Korczak Ziolkowski a décidé de créer un monument dédié à Crazy Horse, l’intention de l’auteur était de rendre hommage à la culture indienne à travers la figure emblématique de Crazy Horse après tout, la terre leur appartenait d’abord, alors il pensait qu’il devrait y avoir un site qui le reconnaît.

Cette réalisation monumentale est loin de faire l’unanimité parmi les Indiens, beaucoup la considèrent comme une profanation des Black Hills, les collines sacrées des Lakotas.

Pour plus de renseignements - > https://fr.wikipedia.org

 

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