le peuple amérindien

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La Spiritualité Amérindienne

                  La Spiritualité Amérindienne

                    

La vie spirituelle des Amérindiens est fondée sur la croyance en l’interdépendance fondamentale de tous les êtres naturels, de toutes les formes de vie. Les Autochtones n’établissent aucune distinction entre la vie spirituelle et la vie culturelle.

Ils faisaient partie de la nature et pour eux chaque vie qu’ils rencontraient était une manifestation sacrée qui méritaient le plus grand respect.

Les amerindiens croient aussi en un Dieu createur. Il s'appelle tantot Manito, Wankan Tanka, Tshemdo, selon les peuples.

Ils croient qu’une Puissant, appelé (Ma’heo’o) Grand Esprit , habite toute les choses de la Vie (plantes, animaux, herbes..)

Ma’heo’o signifie Grand Esprit,Ma’heo’o vient du langage Cheyenne qui est la langue d’origine des tribus appartenant au groupe linguistique des Algonquins. Ma’heo’o se prononce Mah-Hay-oh-oh.

 

La spiritualité occupait une grande place dans la vie des tribus amérindiennes. Les Amérindiens croyaient que toute chose était habitée par de puissants esprits. Dans leurs activités quotidiennes comme dans les rites, leur comportement et leurs croyances témoignaient d’un immense respect envers la nature et le monde qui les entourait.

Pour les amérindiens, la vénération de la nature occupait une place primordiale dans la vie spirituelle. Elle écoute, comprend et respecte les innombrables Esprits de la nature.

Ils  ont une spiritualité bien vivante qui repose sur la Communication Profonde de l’être humain avec les différents aspects de la Vie animale, la Nature et la Terre Mère

Ils vivaient selon trois pratiques importantes dans leur vie de tous les jours : les mythes, les croyances et les légendes.

Les chamans

    

L'animisme est à la base de la spiritualité des Premières Nations. Le chaman, ou homme-médecine, est une personne important dans chaque communauté Amérindienne. Homme ou femme, il a le pouvoir de guérir en utilisant des plantes aux propriétés curatives, des rituels particuliers et des pierres aux vertus magiques.Certains chamans peuvent communiquer avec les esprits et sont en mesure de prédire l'avenir. Ils président également les cérémonies religieuses. ils exercent une grande influence sur les membres de la tribu à laquelle ils appartiennent.

               

Les traditions spirituelles et culturelles autochtones sont transmises oralement pour la conservation des pratiques et des croyances spirituelles et culturelles, on compte beaucoup sur le chaman, ou guérisseur, comme gardien de la connaissance. Il doit suivre une longue période de formation et à son tour, il doit enseigner à ses successeurs tout ce qu'il sait des traditions afin d'assurer la continuité des systèmes de croyance à travers les générations à venir.

Les 7 Principes du Chamanisme

1. Le monde est ce que vous croyez qu’il est - Tout n’est que rêve, tous les systèmes sont arbitraires

2. Il n’existe pas de limites - Tout est relié, tout est possible, relié mais autonome

3. L’énergie circule là où vous concentrez votre attention - Tout est Énergie

4. Maintenant est le moment de pouvoir - Tout est relatif, le pouvoir augmente avec l’attention des sens

5. Aimer implique être satisfait avec l’Amour - L’Amour augmente à mesure que nous cessons de juger. Tout est vivant , conscient et sensible

6. Tout pouvoir provient de l’intérieur - Tout a du pouvoir, le pouvoir provient de l’autorité

7. L’efficacité est la mesure de la vérité - Il existe toujours une autre façon de faire les choses

Réf :John Creek

Les cérémonies d'action de grâce 

 
On participe à ces cérémonies individuellement ou en groupe. De façon personnelle, on remercie chaque jour le Grand Esprit Créateur pour tout ce qui vit. La personne se lève à l'aube, est reconnaissante pour la nouvelle journée qui commence et remercie la Terre mère pour tout ce qu'elle fournit. Au cours des cérémonies collectives, on remercie l'esprit des plantes et des animaux qui ont permis qu'on les utilise comme nourriture, vêtements ou autres produits. Ces cérémonies peuvent avoir lieu plus d'une fois par année.

La cérémonie du calumet 

Le calumet est utilisé individuellement et en groupe pour la prière et les cérémonies. Les participants se réunissent en cercle. Une tresse de foin d'odeur est brûlée afin de purifier les lieux et les personnes présentes dans le but de rendre l'endroit sacré pour recevoir la visite des esprits. On fume du tabac ou du kinnickkinnick, un mélange traditionnel de raisin d'ours et d'herbes sauvages ou de copeaux de cornouiller, pour faire les prières au Grand Esprit ou pour implorer les esprits.

On peut également fumer le calumet au cours d'autres réunions ou cérémonies. Lorsqu'on ne l'utilise pas, on sépare le fourneau et le manche que garde sur elle une seule personne, le porteur du calumet.

Cérémonie de Purification

Suzanne Jenkins

Dans le processus de Purification , les 4 éléments sont représentés

-  la coquille , qui sert de réceptacle , symbolise l'EAU   -  le FEU tient son propre rôle  -  les herbes et la cendre représentent la TERRE - la fumée symbolise l'AIR .

Toutes les Nations ont pour Tradition de faire brûler  du cèdre , du foin d'odeur , du genévrier ou de la sauge , pour purifier un LIEU , une PERSONNE ou un OBJET . Elles procèdent à cette Purification avant une Cérémonie ou une Méditation . Cette Purification sert également dans les habitations pour éliminer les mauvaises énergies laissées par la maladie et les émotions néfastes .

                      

La marche à suivre est simple - on place des feuilles de sauge dans la coquille , puis on y dépose de la poudre de cèdre et quelques brins de foin d'odeur . Après avoir allumé les herbes , on offre la fumée aux 4 directions à l'aide d'une plume d'oiseau , on débute par l'EST et on se déplace dans le sens des aiguilles d'une montre jusqu'au NORD , puis on projette la fumée vers le SOL et vers le CIEL

On rapproche ensuite la coquille près de soi et on s'entoure de la fumée qui s'en dégage . On peut également déposer la coquille sur le sol et attirer vers soi la fumée avec une plume ou les mains .

Les prières que l'on récite à ce moment sont alors transportées vers le monde Spirituel par la fumée. On remercie l'Esprit pour la Vie qu'il nous a accordée et on demande son Aide pour recevoir la Pureté dans son Esprit et son Coeur

Lors de la Purification , il faut ouvrir toutes les portes et au moins une fenêtre par pièce afin que les Énergies négatives puissent sortir . Les cendres sont conservées pour être remises à la Terre .

Le cercle de guérison 

 
Ces réunions sont semblables au réunions du conseil où le groupe se rassemble en cercle afin de guérir les blessures physiques, émotionnelles et spirituelles. Un symbole, souvent une plume d'aigle, peut être remis à une personne qui désire prendre la parole, puis on la passe à quelqu'un d'autre dans le cercle qui désire faire la même chose.

sac de medecine(Strike a light bag)

les sacs amérindiens étaient traditionnellement faites de cuir tanné, de vessies d'animaux, et de tous les types de poils, de peau d'animaux de la taupe à l'ours.le sac pouvant contenir des objets personnels dotés d'une importante valeur,ainsi il peuvent prendre toujours avec eux tous leurs biens. Les Améridiens n'avait pas de poche sur leur vêtements comme les européens.

Le sac de médecine servant à la cueillette de petits fruits et de stockage d'aliments séchés, d'herbe de tabac et de plante médicinale, les Amérindiens réussisaient à soigner les maux du corps par des infusions, des mastications ou des applications.

Au cours des siècles, en se servant de produits prélevés dans la nature,les anciens ont accumulé un véritable savoir sur les vertues médicinales des plantes.

Chez les Blackfeet, les femmes avaient la garde des "sacs-médecine". Elles étaient les seules à pouvoir les ouvrir pour confier momentanément les objets sacrés aux hommes.

 

Les cérémonies et les rituels ont lieu dans différents types de structures ou d'endroits.

La loge de sudation
En langue lakota Inipi - Sweat Lodge

La loge de sudation était une grande tente ou hutte de la forme d'un igloo, mesurent environ 1,5 mètres de haut et sont assez grandes pour asseoir +- huit personnes en cercle sur le sol. Elle sont érigées sur un sol qui n'a jamais été utilisé.  La loge est construite avec du saule courbé ou un autre type de bois mou lié ensemble avec des plantes grimpantes. L'extérieur est recouvert de peaux ou de couvertures afin de conserver l'obscurité.

                            

Les personne pénètrent dans la loge en parcourant un cercle dans le sens contraire des aiguilles d’une montre. Comme lors de leur venue au monde, ils doivent se présenter nus dans la hutte, qui symbolise la matrice maternelle. La cérémonie peut durer d'un à quatre jours.ensuite  Un ancien dirige la cérémonie et personne ne peut entrer dans la hutte sans permission. Dehors On chauffe des pierres sur un feu, on les emmène ensuite à l'intérieur et on les place Au milieu de la loge sur le sol sacré, et puis on les saupoudres d'herbes sacrées, sur lesquelles on versait de l'eau, comme dans un sauna.La vapeur ainsi obtenue avait, aux yeux des Amérindiens, des vertus purifiantes. Une fois le rituel de la loge terminé, les individus qui y avaient participé avaient l'impression de renaître .Son objectif est de purifier, de guérir et d'offrir des remerciements au Grand Esprit ou au Créateur.

Hochets

Lorsque quelqu'un est malade, on utilise en agitant les hochets pour invoquer l’esprit de la vie. Les anciens s’en servent aussi comme instrument pour appeler les esprits qui gouvernent les quatre direction (Nord, Est, Ouest et Sud)  avec l’intention d’aider ceux qui en aurons de besoin et qui auront a entreprendre une nouvelle vie. (Le hochet est aussi utiliser comme outil de purification physique et spirituel lors du rite du loge de sudation)

La quête de vision

La quête de vision est un rite initiatique auquel sont soumis notamment les jeunes hommes, mais aussi les plus vieux. La quête de vision est une épreuve au cours de la quel sont testées la force morale et les résolutions spirituelles. Après s'être purifié dans la loge de sudation, le pratiquant gagne le flanc d'une colline, grotte ou fosse,  parfois presque nu pendant quatre jours et quatre nuits durant lesquels il restera seul  et parfois presque nu sans manger ni boire, avec une pipe, en attendant la vision envoyée par les esprits et qui, souvent, déterminera, orientera, son avenir.

                                   

Hanblecheya signifie en langue Lakota, pleuré pour une vision. Durant la quête, le jeûne est complet. S'adressant au Créateur, le pratiquant attend une vision qui éclairera son destin. Elle peut se présenter sous différentes formes, la visite d'un animal, un rêve éveillé, ou l'apparition d'éclairs, signe perçu comme très puissant. 

Au retour, après un nouveau passage dans la loge de sudation, il retrouve l'homme médecine qui interprète les visions reçues. La quête de vision est un ancien rituel de transition qui connecte la fin et le début de différents moments de la vie à travers le rituel. Ce même rituel était utilisé par de nombreuses tribus.

Dans les sociétés traditionnelles, la quête de vision était un rite de passage qui marquait, dans la vie d'un individu, la fin d'une période importante et le début d'une autre. La quête de vision se pratique en solitaire, en pleine nature, face aux éléments et à soi-même. Adaptée à nos sociétés modernes, elle prend la forme d'une expédition organisée par des guides pour des personnes qui cherchent une direction ou un sens nouveau à leur vie.

 

 Homme-Animal

Ces relations homme-animal font partie de la spiritualité des nations et elles sont un éloquent témoignage de la culture ancestrale des autochtones.

Chez un amérindien mâle, la chasse et la pêche sont des occasions parfaites pour entretenir des relations avec les esprits des animaux.

La chasse n’était pas un sport, elle représentait un exercice de spiritualité traduisant un profond respect des ressources naturelle

Pour maintenir de bonnes relations avec les animaux, les chasseurs doivent remercier leur proie et mettre en oeuvre des rituels.

                              

Dans ces derniers, les chasseurs doivent assurer à l’animal que sa mort est nécessaire pour la survie du peuple et non pour le simple plaisir de l’abondance.

L’homme peut entrer en contact avec les animaux et ensuite pénétrer leur âme par des moyens spirituels, tels le jeûne, les médecines et les rituels.

Pour sa part, l’animal établit le contact avec l’homme par des rêves et des visions. Aux yeux des Amérindiens, lorsqu’ils choisissent leur totem, les animaux ont diverses formes et diverses significations.

                                      

L’ours, par exemple, est un synonyme de puissance et de force. Ainsi, la majorité des animaux et des végétaux sont synonymes de quelque chose.

Il est important de mentionner que les Amérindiens ne représentaient jamais, pour leur totem, un animal qu’ils chassaient par respect pour ceux-ci. Mais outre la chasse et la pêche, les animaux sont aussi très présents dans l’imaginaire, dans les contes et dans la tradition orale des autochtones.

Entre tous ces éléments, la recherche de l’équilibre et le maintien de l’harmonie devient des préoccupations de tous les jours qui orientent et conditionnent la vie et les actions de tous.

Le cercle constitue une approche globale de la compréhension de la vie et des êtres vivants. Dans le cercle, tous les éléments de la création, soit les humains, les animaux, les plantes, l’air, le feu, l’eau, la terre, les étoiles, etc. forment un tout indivisible.

En d’autres mots, le cercle est un mode de vie et une façon de penser unique chez les Amérindiens.

Les esprits

Animé ou inerte,pour les Amérindiens, tout objet possède un Esprit protecteur. Ces esprits sont respectés et vénérés par tous. Si, par exemple, un chasseur tue un bison, il doit remercier l'esprit du bison pour le don de la nourriture. Respect et dévotion pour les Esprits rapprochent les individus du Grand Esprit, créateur de toutes choses.

 

Les Herbes Sacrés

Les amérindiens utilisent énormément les herbes ou les plantes pour se purifier et dans leurs prières. Ils pensent que de cette façon leurs remerciements seront guidés vers le Grand Esprit, par la fumée provoquée lorsqu’ils brûlent l’herbe ou les plantes. Les plus fréquemment utilisées sont la sauge, le foin d'odeur, le cèdre et le tabac.

Ils les utilisent comme encens ou, déposent ces herbes dans les rivières ou sur le sol en guise d'Offrande au Créateur et à la Nature ( lorsqu'ils doivent abattre un arbre ou tuer un animal)

Chaque cueillette avait un rituel

L’indien commençait par s’asseoir à coté de la plante qu’il allait choisir. Il regardait autour de lui et prenait de le temps de respirer calmement pour s’imprégner de son esprit . Ensuite,  il lui parlait afin de lui expliquer les raisons pour lesquels il avait besoin d’elle. Seulement après avoir communiqué avec la plante,  il la coupait ou la cueillait en laissant une offrande à la place,  en signe de respect et de gratitude envers son Esprit, il prenait seulement ce dont il avait besoin. De retour au camp, il lassait sécher la plante ou l’herbe pendant quelques jours dans un endroit sombre et  bien aéré. Lorsque celles-ci étaient bien séchées, il coupait les plantes de façon à pouvoir  les mêler et les nouer ensemble. Après, il ne restait plus qu'à l’utiliser en fonction de la cérémonie, de la danse, des chants ...

Voici quelques significations

Cèdre :( Thuya occidentalis )

 

Symbolise l’équilibre.  Il est un excellent purificateur qui prédispose à la prière, au calme et à la Sérénité. Il attire les Énergies Bénéfiques. Sert a soigner les infections très variées et éloigne les mauvaises rêves. Il est surtout utilisé lors de cérémonies où la Pureté, l’Harmonie et la Sérénité  sont essentielles et le cèdre apporte ces trois symboles

Chèvrefeuille :

 

Utilisé pour soigné pour diverses  affections liées a l’élément de l’EAU (rhume, engorgement du foie, de la rate etc.). Son odeur très rassurante  permet de créer une ambiance qui favorise la détente des émotions. L’arome sucré  suscite le bonheur, la sécurité et l’amour lors de rencontre familiale et communautaire.

Érable :

L’arbre symbolise la générosité du cœur. Il est utilisé pour mettre une ambiance chaleureuse et purifier les éléments indésirables et nocifs de l’air lors de rencontre et événement heureux.

Foin d'odeur :( Hierochloe odorata )

Est appelé aussi les ¨cheveux de la terre mère ¨, c’est une plante féminine. Elle attire les Énergies propices à l'Harmonie, elle invite les énergies bénéfiques et favorise les ambiances agréables. Mais elle est aussi très bénéfique pour les hommes car elle incite l’ouverture et la réception de l’esprit a des ondes positives.

Pin :

Utilisé pour soigner diverses affections liées a l’éléments de l’air (affections pulmonaire, laryngites, asthmes etc..). Elle stimule la joie, l’enthousiasme. Elle favorise aussi l’inspiration dans le travail, dans la création et créer une ambiance saines pour toutes sortes d’activités. Son odeur évoque les grands espaces.

Romarin :

 

Symbolise la pureté et la force. Les huiles essentielles du romain, son utilisées pour nettoyés les objets devant être utilisé par les aimes et les hommes et les femmes médecine. Il a aussi des effets bénéfiques sur la peau et les cheveux. Sert aussi à mettre une ambiance propice aux activités thérapeutiques.

Sauge : ( Salvia sp.)

Plante très importante pour les amérindiens elle les accompagne dans beaucoup de rituels. Elle est employée dans toutes les Traditions Indiennes. Elle possède une action purificatrice très puissante. Ils l’utilisent pour purger l’ambiance, les êtres, les objets. Sa fumée est réputée purifier l'atmosphère et même les fibres de l'aura. Elle transforme les énergies négatives en énergies positives. Elle peut aussi servir pour accueillir le nouveau jour.

Sapin :

 Utilise pour soigner divers affections liées a l’élément de la TERRE (cicatrisation des plaies ; élimination du mucus du corps). Le sapin est une plante antiseptique et bactéricide. L’odeur provoque un sentiment de bonheur tranquille. Permet de créer une ambiance naturelle comme celle rencontrée dans les forets canadiennes.

Tabac : ( Nicotiana tabacum )

Utilisé fréquemment sous forme d'offrande, pour protéger la santé des Peuples, pour assurer leur sécurité dans des tempêtes , pour demander l'aide du Grand Esprit ou pour exprimer sa gratitude pour des faveurs obtenues . On peut aussi offrir du tabac à une pierre , à l'esprit animal ou d'un arbre que l'on vient d'abattre . On dépose un peu de tabac sur le sol avant de faire une prière de Remerciement ( Gratitude - donner pour recevoir )

 

Paroles d'Archie Fire Lame Deer - Chef Lakota

La Spiritualité et la religion sont deux choses différentes.En général,
nombreux sont ceux qui ne comprennent pas que la Spiritualité vient du coeur et non de la mémoire.
Prier vient du coeur.L'Indien prie spirituellement, physiquement, mentalement et émotionnellement 

Sources d'information additionnelles
http://www.dnd.ca/hr/religions/frgraph/religions23_f.asp

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